Это статья о киевской митрополии до 1458 года. О киевской митрополии, основанной в 1458 году, см. Киевская митрополия (1458—1688).

Киевская митрополия — (Киевская и всея Руси) — православная митрополия Константинопольского патриархата на территории Руси, Великого княжества Литовского и Королевства Польского. Кафедра Митрополита находилась со времени Крещения Руси (988) в Киеве. Впоследствии резиденция митрополита была перенесена во Владимире-на-Клязьме (1299) (перенос кафедры утверждён константинопольским патриаршим Синодом в 1354—1355 годах), затем в Москву (1325). После разделения Киевской митрополии в 1458 году, митрополиты западной Руси, имевшие кафедру в Вильне, стали именоваться Киевскими, Галицкими и всея Руси, а с 1461 года московские митрополиты, имевшие кафедру в Москве — Московскими и всея Руси.

До XIII века

Русь, согласно господствующей точки зрения, с самого начала находилась в византийской церковной юрисдикции. Это подтверждается тем, что обычная византийская практика, в рамках которой крещение иноземных правителей вовлекало их в духовное родство с византийскими императорами (в случае с Владимиром к этому следует прибавить ещё и женитьбу его на принцессе императорского дома). Византийские мастера участвовали в строительстве церквей в Киеве, имевшие типично византийские названия. Это подтверждают данные византийских (списки сменивших свое местопребывание кафедр, Notitiae episcopatuum) и арабоязычных источников (Яхъя Антиохийский), а также сигиллографии и нумизматики эпохи Владимира, похвала Владимиру Илариона, подчеркивающая преемственность церковной политики Ярослава по отношению к политике его отца.

Приблизительное представление о правовом положении церкви в то время можно составить исходя из учредительной грамоты Смоленской епископии 1136 года. Законопреступления в области семейных отношений, подлежавшие наказанию с точки зрения христианской морали, входили в церковную юрисдикцию уже в XI веке. Юрисдикция княжеской власти была ограничена иммунитетом духовенства и членов их семей, а также монашества и «церковных людей», то есть лиц, находившихся под особым покровительством церкви (убогих, больных, странников и т. п.). Однако иногда представители духовенства все же привлекались к княжескому суду. Как князья участвовали в руководстве церковными делами, так и епископат старался оказывать влияние на княжескую политику. Подобное сотрудничество государства и церкви достигло своего зенита в правление Владимира Мономаха. Но, по словам Илариона, уже Владимир I принимал участие в соборах, обсуждая с церковным руководством пути и средства укрепления веры среди новообращенных. В дальнейшем такое сотрудничество постепенно расширялось в той мере, в какой место греческих иерархов занимали епископы русского происхождения, а князья получали тем самым возможность оказывать большее влияние на выбор кандидатуры и её поставление. Летопись сообщает о целом ряде епископов, зарекомендовавших себя в качестве исполнителей сложных дипломатических миссий. Торжественное скрепление договоров князьями сопровождалось клятвою и кресто-целованием. Монахи Киево-Печерского монастыря не раз занимали критическую позицию по отношению к князю. Так, например, игумен Феодосий в 1073 году, отказался вмешаться в междоусобную княжескую борьбу на стороне захватившего тогда киевский стол Святослава, не побоявшись даже в резких выражениях указать князю на беззаконность его действий, изгнания им своего брата Изяслава. Только высокий авторитет монастырского предстоятеля и уговоры братии спасли его от преследования, а после заложения нового монастырского храма было достигнуто полное примирение. Если монашество сохраняло таким образом внутреннюю дистанцию в отношении политики, то епископат был вынужден то и дело включаться в неё, хотя и не принимал непосредственного участия в совещаниях князей. Единственная попытка привлечь его к такому собранию оказалась неудачной.

Влияние церкви на государственное законодательство XI—XII веках не прослеживается. Ею признаются некоторые обычаи (Русская Правда опирается на древние народные традиции. Только по поводу смягчения наказаний в отдельных случаях слышен голос церкви. Византийское право, по сути дела просто «пересаженное» на Русь, было освоено недостаточно, о чём свидетельствует летописный эпизод 996 года, закрепивший в самосознании различных народов (восточных славян, финно угров, балтов и др.) характерное возвращение к традиционной уголовной норме вирных штрафов. Другой пример неудачного применения византийского права — ослепление князя Василька Теребовльского в 1097 году, ложно обвиненного в покушении на убийство Святополка II. Эта акция, в Византии служившая привычным средством устранения претендента на престол, на Руси была предпринята впервые, причем вопреки ходатайству игуменов киевских монастырей, и повлекла за собой такую смуту в княжеском семействе, что впредь не повторялась, будучи замененной более мягкими наказаниями. И вообще, в ходе междоусобиц XI—XII веков в глазах князей, да и народа, церковь приобрела новый моральный авторитет, а институты княжеств-государств, в свою очередь, получили от церкви обоснование своего божественного предназначения. Из славянского перевода Номоканона XIV титулов Киевская Русь почерпнула идеальную формулу соотношения светской и церковной властей, восходившую к шестой новелле Юстиниана, в которой «империя» (imperium) и «священство» (sacerdotium) представлены как два божественных дара, проистекающих из единого источника, взаимодействие которых только тогда гармонично, когда каждый исполняет присущие ему функции (и только их), то есть церковь — духовные, а государство — светские.

Императору надлежит заботиться о защите вероучения, об уважении к духовенству и о соблюдении канонов. Именно этот постулат положен в основу рассуждений митрополита Илариона о согласии между церковью и государством и об охранительной роли князей в отношении благополучия и невредимости церкви. Что Иларион в данном случае высказывал не только свои личные убеждения, ясно из Послания митрополита Никифора I, которое также исходит из превосходства монархии над церковью, и из которого очевидно, что церковный иерарх чужеземного происхождения, несмотря на свою двоякую подчиненность, осознавал себя в первую очередь все-таки подданным своего князя.

После распада «триумвирата Ярославичей», когда Святослав Ярославич Черниговский и Всеволод Ярославич Переяславский боролись против своего старшего брата Изяслава, они предпринимали попытки учредить в левобережных княжествах независимую от киевской митрополию, но их попытки не увенчались успехом. Аналогично закончилась попытка великого князя Киевского Изяслава Мстиславича добиться избрания на митрополичью кафедру своего сторонника без санкции Константинополя в середине XII века.

К середине XII века Древнерусское государство распалось на самостоятельные княжества. Вышгородская икона Божьей матери в 1155 году была вывезена во Владимир-на-Клязьме и помещена в Успенский собор. В 1160 году Андрей Боголюбский предпринял неудачную попытку вывести местную епархию из подчинения киевскому митрополиту и учредить в своей земле собственную митрополию, вводил новые праздники, не принятые в Византии.

В 1240 году Киев был разрушен монголами. Восточнославянские княжества вошли в состав государства монголов, потому удельные князья и киевские митрополиты, облаченные властью в Константинополе, вынуждены были ехать вначале в Орду и получать ярлык. Но если князьями монголы часто манипулировали, то случаи отказа митрополитам в летописях не зафиксированы. Причина в веротерпимости монголов и понимания обеспечиваемой церковью стабильности. Первая статья Ясы (главного свода законов Орды) гласил — «Повелеваем всем верить в Единого Бога, Творца Неба и Земли, единого подателя богатства и бедности, жизни и смерти по Его воле…». Второй раздел Ясы гласил « Служители культа, врачи и омыватели тел освобождаются от всяких податей». Потому, на территории самой большой в истории человечества империи мирно уживались язычество всех мастей, буддизм и многочисленные течения христианства (например, сирийско-несторианское)^[1]. В 1261 году была учреждена Сарайская православная епископская кафедра. Ездили к ханам и послы Папы римского. В период монгольского ига в Восточной Европе строили каменные христианские храмы, церковные иерархию монастыри, и церкви освобождались от налогов. Церковь рассматривалась монголами как эффективный инструмент управления.

XIV—XV века

Во время внутренней феодальной войны в Золотой Орде Киевская земля подверглась новому разорению, и в 1299 году митрополит Максим перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме.

В 1303 году была впервые учреждена отдельная Галицкая митрополия, под управление которой были выделены все русские княжества западнее Киева и Смоленска. После смерти её первого мирополита Нифонта галицкий король Юрий Львович послал на поставление в Константинополь иерарха Петра, но в то же время умер митрополит Максим, и Пётр был поставлен не в галицкие, а в киевские митрополиты, и, как и его предшественник, избрал в качестве своей резиденции Владимир-на-Клязьме. Его служение омрачилось интригами епископов, в результате которых митрополит был обвинен в продаже церковных должностей (грехе симонии). Но на верховный собор, который должен был низложить иерарха, пришло множество мирян из Владимира, Ярославля, Москвы, Костромы, Рязани и других городов. Народ заставил князя и собор оправдать Петра. С возвышением Москвы, при содействии московского князя, в 1325 году митрополит Петр сделал своей резиденцией этот город. При этом митрополиты продолжали титуловаться «киевскими», без добавки «всея Руси», и единство митрополии сохранялось, включая северо-восточные княжества, как и подчинение Константинопольскому патриарху.

В конце XIII или в начале XIV века была учреждена отдельная литовская митрополия. Первым достоверно известным митрополитом был Феофил (до 1331 года). После этого литовские епархии вновь перешли под юрисдикцию галицкого митрополита Феодора, а 1330-40-е годы сюда относились также Смоленская и Брянская епархии. В 1347 году Галицкая митрополия временно прекратила своё существование, а в 1352-54 годах в Киеве был митрополит Феодорит, утверждённый патриархом Тырновским, это вызвало негодование Константинопольского патриарха. Феодорита признавал новгородский архиепископ Моисей (до 1330, с 1352).

В 1354 году, спустя год после смерти митрополита Феогноста, кафедра Киевской митрополии была перенесена из Киева во Владимир-на-Клязьме — резиденцию митрополитов Киевских, а великий князь Литовский Ольгерд добивается согласия Константинополя на независимую от находившихся в Москве митрополитов всея Руси Киево-Литовскую митрополию, во главе которой встал иерарх Роман.

В 1355 году Константинопольский патриарх осуществляет раздел епархий между митрополитами Романом и Алексием.

В 1362 году, после смерти Романа, одним митрополитом Руси стал Алексий — регент и сподвижник Дмитрия Московского, в то же самое время овладевшего владимирским великокняжеским престолом, который с тех пор занимался только московскими князьями.

С 1371 по 1394 год в юго-западных русских княжествах (Галиция находилась уже в составе Польши) вновь существовала православная галицкая митрополия.

В XIV веке активно шёл процесс раздела всех русских земель между двумя государствами: северо-восточные оказались в составе Великого княжества Московского, а южные и западные, включая Киев — в составе Великого княжества Литовского, Руського, Жемойтского и иных. Правители обоих не только желали иметь «своего» митрополита, но и были заинтересованы в том, чтобы его влияние распространялось на все русские земли. В частности, в 1371 году Ольгерд Гедиминович просил у Константинопольского патриарха особого митрополита в Киев с властью на Смоленск, Тверь, Новосиль и Новгород-Северский. Только в 1373—1375 годах ему удалось добиться поставления Киприана на Киево-Литовскую митрополию с перспективой становления митрополитом всея Руси после смерти Алексия. Однако, когда Алексий умер (1378), Киприан был ограблен по дороге в Москву слугами Дмитрия Московского и вынужден был вернуться в Киев. Дмитрий и его люди были преданы Киприаном анафеме. Вместе с тем Киприан благословил православных великого княжества Литовского на участие в Куликовской битве, в которой Дмитрий с их помощью одержал победу над Мамаем (1380). Вскоре Киприан был принят в Москве, оставившей попытки избрать собственного митрополита, и стал одним из организаторов объединения русских земель и борьбы с Ордой в следующие два десятилетия. В частности, он венчал сына Дмитрия Донского Василия с дочерью великого князя Литовского Витовта в 1390 году.

В 1409 году при митрополите всея Руси Фотии окончательно была ликвидирована галицкая митрополия. В 1415—1420 годах в ходе борьбы против польского влияния в великом княжестве Литовском был избран свой митрополит без санкции Константинополя. Им стал Григорий Цамблак.

В 1441 году в Великом княжестве Московском был схвачен в Москве и затем бежал признавший Флорентийскую унию митрополит Киевский и всея Руси Исидор. В 1448 году собором русских епископов был избран в Москве новый митрополит Киевский и всея Руси Иона (возможно наречённый ещё в 1436 году патриархом при посвящении Исидора). Поставление Ионы считается началом фактической самостоятельности (автокефалии) северо-восточных русских епархий, хотя и не вызвало возражений со стороны Константинополя и было признано великим князем Литовским Казимиром IV (1451), санкционировавшим подчинение литовско-русских епархий митрополиту Ионе^[2]. Исидор только в 1458 году отказался от титула митрополита Киевского и всея Руси в пользу своего ученика Григория (Болгарина), которого бывший константинопольский патриарх Григория III Маммы назначил на западные русские земли с кафедрой в Киеве. Он и его преемники стали носить титул митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси. По смерти Ионы (1461) избранный в Москве митрополит Феодосий и его преемники стали носить титул митрополитов Московских и всея Руси, сохранив лишь формальное подчинение Константинополю.

Митрополиты Киевские и всея Руси

За период от правления Иоанна Цимисхия (969—976) до Алексея I Комнина (1081—1118) не сохранилось ни одного списка епархий (лат. Notitiae episcopatuum) Константинопольского патриархата. В списке эпохи Комнинов (1170—1179 годы), учитывающим изменения за два предыдущих столетия, Киевская (Руськая) митрополия (значится на 62-м месте, перед Аланией, где в 997/998 году известен митрополит Николай).

Яхъя Антиохийский утверждает, что для крещения Владимира и его народа были посланы «митрополит и епископы». В Степенной книге (XVI век) упомянут (фиктивный) митрополит Леон, отбывший из Константинополя на Русь в 990/991 году, но это не находит подтверждения ни в одном достоверном источнике. И наоборот, со сведениями Яхъи Антиохийского и Титмара Мерзебургского хорошо согласуется известие византийского церковного историка XIV века Никифора Каллиста о том, что некий Феофилакт был переведен при Василии II (976—1025) с Севастийской кафедры на Русь. Это — первый киевский митрополит, о котором сохранились правдоподобные сведения. Изображение Севастийских мучеников на колоннах Киевской Софии, нетипичное для храмовой росписи в Византии, дает повод утверждать, что митрополит Феофилакт был первым Киевским митрополитом.

Митрополит Иоанн I засвидетельствован не только памятниками Борисо-Глебского цикла, но также и печатью. Вероятно, что он занимал кафедру приблизительно в течение 20-30 лет в первой четверти XI века. Далее, до прибытия Феопемпта (1039 год), остаётся пробел. Не исключены такие пробелы и для более раннего времени. Вероятно, что первой резиденцией митрополитов был Переяславль. Во второй половине XI века в Переяславле (так же, как в Чернигове и Владимире-на-Клязьме) некоторое время существовала своя митрополия, наряду с Киевской, это должно повлиять список русских первоиерархов. Тем не менее, права Константинопольской патриархии в ранний период существования древнерусской церкви остаются вне сомнений.

Не до конца ясны мотивы поставления на кафедру Илариона (1051 год), был ли это протест церковно-реформаторской партии (приверженцев линии Студийского монастыря) против процветавшей в Византии симонии или реализация претензий княжеской власти на расширение своей роли при назначении митрополитов, или ни то ни другое. Само собой разумеется, что окрепшая русская церковь должна была стремиться к большей самостоятельности перед лицом византийской гегемонии. Однако речь не может идти о какой-то прямолинейной, последовательно усиливавшейся антигреческой оппозиции, ибо в этом случае грек Иоанн II, ставший митрополитом через четверть века после Илариона, вряд ли удостоился бы столь высокой похвалы. И напротив, отношения с латинской церковью оставались в целом дружественными, несмотря на постепенно набиравшую силу полемику.

Митрополиты Киевские первоначально не именовались «всея Руси». Встречающееся в русскоязычной литературе словосочетание «Митрополит Киевский и всея Руси» относится к более позднему периоду. С распадом Руси на самостоятельные княжества Киевским владыкам стало важным добавление этого словосочетания к своему титулу.

См. также

• Киевская митрополия
• Литовская митрополия
• Московская епархия

Примечания