Монофели́тство (от греч. μόνος — один, единственный + θέλημα — воля) — христологическая доктрина, искусственно созданная в VII веке в Византии с целью объединить на основе общей веры противоборствующие во Вселенской церкви партии миафизитов (антихалкидонитов) и диофизитов (халкидонитов). Монофелитство исповедовало во Христе единую волю при двух природах.

Суть доктрины

Существует не богословское мнение, что монофелитство признавая одну волю во Христе, относило эту волю к Божеству, отрицая во Христе человеческую волю, поскольку та, якобы, исчезала в результате поглощения её божественной волей. Такое ошибочное мнение является следствием непонимания дохалкидонского богословия, согласно которому воля понимается как атрибут ипостаси, а не природы, как это исповедуется в богословии постхалкидонском. На самом деле, монофелитство не умаляло полноценного человечества Иисуса Христа, но считая субъектом воления самого единого Христа, а не Его две природы, соответственно исповедовало и единую Богочеловеческую волю.^{[источник не указан 394 дня]}

Монофелитство было своеобразным компромиссом, соединяющим халкидонское исповедание двух природ во Христе с признанием единой воли Богочеловека, исповедуемой противниками халкидонского богословия. Смысл такого компромисса состоял в том, чтобы повсеместно был признан Халкидонский собор, для чего требовалось исключить из халкидонского вероисповедания всякое подозрение в двусубъектной христологии. Необходимо было показать нехалкидонитам, что и при исповедании двух природ во Христе, исключалось исповедание двух Субъектов, в чём подозревалось Несторианство.

Проблема количества воль во Христе непосредственно вытекала из общих христологических проблем, в частности из споров относительно количества во Христе действий (греч. энергий). В дохалкидонском богословии действие относилось к ипостаси, т.е. Субъектом действия был Сам Христос, почему и признавалось Его одно богочеловеческое действие (моноэнергизм). Соответственно, при исповедании двух отдельных действий Божества и человека, как это было в Несторианстве, возникало подозрение в разделении Христа на двух Субъектов.

Призванный объяснить исповедание двух природ во Христе и освященный Халкидонским собором томос папы Льва I, ввёл в христологию доктрину природных действий (диоэнергизм). Согласно томосу, действие принадлежало не ипостаси, а природе, почему две природы действовали во Христе, каждая своими свойствами^[1]. Такое учение, представляющее субъектом действия природу, вызвало резкое отторжение со стороны Александрийской школы, почему и возникло после Халкидона разделение на сторонников и противников этого собора.

Однако, уже на Пятом Вселенском соборе, призванном устранить из учения церкви доктрины провоцирующие раскол, диоэнергизм был отвергнут и принято исповедание единого богомужнего действия, т.е. моноэнергизма. Противоречивые решения двух Вселенских соборов породили в церкви новое противостояние и споры о количестве действий во Христе. Естественно, что главным оплотом диоэнергизма была Римская кафедра, т.к. папы не могли признать ошибочным учение их предшественника Льва. Споры между сторонниками двух доктрин в седьмом веке окончательно зашли в тупик и перешли на более нейтральный, пока ещё никем не обсуждавшийся вопрос о количестве во Христе воль, что и стало причиной появления монофелитства.

Как всякое искусственное создание, монофелитская доктрина не смогла закрепиться в церкви. При видимом в начале успехе монофелитства, примирение богословских партий и объединение церкви так и не состоялись. С утверждением в Византии диофелитства и осуждением монофелитства как христологической ереси на Шестом Вселенском соборе, разделение в церкви усугубилось, и от монофелитства отказались все церкви, готовые с ним смириться ради общего мира.

История монофелитства

Создание монофелитства через доктринальное обоснование моноэнергизма возводится к деятельности Константинопольского патриарха Сергия I, сторонника миафизитской дохалкидонской христологии, искавшего пути к компромиссу со сторонниками Халкидонского собора, для объединения пасомой им церкви. Идея единства церкви поддерживалась императором Ираклием, желавшим на основе религиозного единства подданных, укрепить и политическое единство империи, а также обрести союзников среди восточных христианских народов, пред лицом военных угроз со стороны Персии.

В 633 году на соборе в Александрии усилиями патриарха Кира была заключена уния между двумя противоборствующими партиями Александрийского патриархата. В основу соглашения легли 9 пунктов, важнейший из которых гласил: «Один и тот же Христос и Сын совершает Божеское и человеческое единым богомужным действием». Собор был завершен торжественной литургией и общим причастием, и о результатах достигнутого объединения было сообщено императору и патриарху Сергию. Естественно, как у всякого компромисса, у моноэнергистской унии были и свои противники с обоих сторон. Радикальные миафизиты возражали против исповедания двух природ, а радикальные диоэнергисты возражали против единого действия.

В частности, противником моноэнергизма был Иерусалимский патриарх Софроний, который стоя на позициях томоса Льва, резко выступил против моноэнергизма. Он писал: «Он (Иисус Христос) познается нераздельно в двух природах и действует натурально по двум Своим естествам». Когда споры о количестве действий зашли в тупик, патриарх Сергий предложил совершенно не поминать проблемы действий, но всем согласиться на исповедании единой во Христе воли. На сторону патриарха Сергия встал и Римский папа Гонорий I. В своем послании патриарху, он писал: «Единую волю исповедуем Господа Иисуса Христа». И постепенно к единому вероисповеданию стали присоединяться все больше кафедр во всех регионах империи.^[2]

С предложением к объединению в вере, император Ираклий обратился и к Армянской апостольской церкви послав католикосу Езру свое «Изложение веры». Католикос Езр обратился к армянским богословам под руководством митрополита Сюнийского Матусаги с предложением, чтобы они изучив документ вынесли о нём свое суждение. Ими было высказано мнение, что в общем и в целом исповедание приемлемо, если убрать из него упоминание Халкидонского собора. На поместном Каринском соборе ААЦ 633 года, император Ираклий и патриарх Сергий предложили армянской стороне новый документ, который и был принят к общему согласию, что было подкреплено общей литургией и причастием^[3].

Однако всеобщего признания универсальной доктрины достичь было сложно по причине противодействия все того же Иерусалимского патриарха Софрония, и только после его смерти в 638 году, император Ираклий издал свой Экфесис (Изложение веры), в основе которого лежало послание патриарха Сергия: «Совершенно нечестиво признавать во Христе двух, противоположно волящих. Если Несторий не осмеливался говорить о двух волях, а напротив указывал на тождество воли, то, каким образом, возможно для православных признавать во Христе две воли? Нужно строго держаться церковного учения и признавать во Христе воплотившемся только единую волю».

Таким образом, усилиями императора и патриарха, при поддержке папы, исповедание во Христе двух природ при единой воле, стало единой верой практически всей Вселенской церкви. Но последующие после Гонория папы, видя реальную связь между монофелитством и моноэнергизмом, отказались исповедания Экфесиса, что естественно породило трения и длительное противоборство между Римом и Константинополем. С проповедью учения монаха Максима Исповедника, при поддержке папы Римского Мартина I, стало распространяться диофелитское учение. Смысл учения Максима Исповедника состоял в том, что воля не есть категория ипостаси (лица), но именно природы, а стало быть во Христе при двух природах должно быть и две воли.

С утверждением на Западе учения Максима, монофелитство было осуждено как ересь папой Мартином I на Латеранском соборе в 649 году, за что сам папа был арестован и сослан императором Константом II. Был арестован и осуждён скрывающийся в Риме от гнева императора и Максим Исповедник, который за проповедь диофелитства был объявлен в Византии еретиком и государственным преступником.

Ситуация кардинально поменялась с приходом к власти в 668 году проримского императора Константина Погоната. В стремлении быть едиными с римской кафедрой, двусубъектная христология приобрела последователей и в Византии. Монофелитство было объявлено христологической ересью и осуждено церковью Византии в 680—681 на Третьем Константинопольском соборе (Шестом Вселенском). Только в период правления императора Филиппика (711—713) монофелитство было восстановлено, что подтвердил собор 712 года, созванный при патриархе Иоанн VI. После убийства императора решение собора признали принятыми как икономическая уступка императору, а патриарх Герман I в 715 году торжественно анафемствовал монофелитов.

В свою очередь, древневосточными православными церквями диофелитство рассматривается как радикальная христологическая ересь. Монофелитство же, утратив смысл объединительного компромисса и будучи разновидностью халкидонского диофизитства, тоже было отвергнуто ими. И поскольку монофелитство как название доктрины прочно ассоциируется с предлагаемым императором Ираклием диофизитским веропределением, древневосточными миафизитскими церквями оно по отношению к себе не принимается. Во избежание смешения понятий их христологическое учение о единой богочеловеческой воле при единой природе во Христе принято называть «миафелитством».

См. также

• Диофелитство
• Максим Исповедник
• Христология

Примечания