Свято́й Граа́ль (старофр. Graal, Grâl, Sangreal, Sankgreal, лат. Gradalis) — в средневековых кельтских и нормандских легендах одно из орудий Страстей — чаша, из которой Иисус Христос вкушал на Тайной вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь из ран распятого на кресте Спасителя.

Легендарные рыцари Круглого стола проводили свою жизнь в бесплодных поисках Святого Грааля, который (вместе с копьём, пронзившим тело Христа), якобы сохранил и привёз в Британию Иосиф Аримафейский. В наиболее ранних текстах Грааль трактуется не как чаша, а как камень или некая драгоценная реликвия^[1].

Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов, вечную жизнь и т. д. В некоторых версиях даже близкое созерцание даёт бессмертие, а также различные блага в виде еды, питья и т. п. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, часто недостижимой или труднодостижимой.

Поиски Грааля

В IX веке благочестивая Европа начала «охотиться» за реликвиями, связанными с земной жизнью Христа. Своего апогея этот процесс достиг в XIII веке, когда Людовик Святой привёз в Париж из Константинополя и поместил в построенной для этой цели Святой Капелле ряд орудий Страстей, чья подлинность мало у кого вызывала сомнение.

Однако среди орудий Страстей, которые выставлялись в различных храмах Европы, отсутствовала чаша, из которой вкушал Иисус на тайной вечере. Это обстоятельство подстегнуло толки и предания об её местонахождении. В противовес Парижу, который «монополизировал» многие святыни христианства, часть современной Франции, принадлежавшая английской короне, выдвинула легенду о чаше, которая скрыта где-то на просторах Британии.

В средневековых романах о Персифале главный герой ищет и находит волшебный замок Мунсальвеш, в котором под охраной тамплиеров хранится Грааль. В некоторых описаниях Грааль весьма напоминает неиссякаемый сосуд из более древних кельтских легенд, который по своей функции сходен с аналогичными предметами в мифологии других индоевропейских народов, в частности, с рогом изобилия (см. ниже).

Начиная с Робера де Борона пребывание Иосифа Аримафейского в Британии стали связывать с Гластонберийским холмом. В 1190 г. монахи Гластонберийского аббатства объявили об обнаружении саркофагов короля Артура и его супруги Гвиневры. В 1278 г. прошла торжественная церемония их перезахоронения, на которой присутствовали король Эдуард I с супругой. С тех пор Грааль в воображении позднейших поколений был неразрывно связан с Гластонбери.

В средневековой литературе

• 1181—1191 гг. — «Персеваль, или Легенда о Граале», Кретьен де Труа
• 1190—1198 гг. — трилогия «История Святого Грааля»: «Роман об Иосифе Аримафейском», «Мерлин» (частично сохр.) и «Персеваль» (не сохр.), Робер де Борон (Бургундия)
• 1215—1236 гг. — «Цикл Вульгаты»: «История Святого Грааля», «История Мерлина», «Книга Ланселота», «Поиски Святого Грааля» и «Смерть Артура».

В романе Вольфрама Фон Эшенбаха «Парсиваль» Грааль — это камень:

Святого Мунсальвеша стены

Катары и ночью и днем стерегут.

Святой Грааль хранится в нем,

Грааль — это камень особой породы.

На наш язык пока что нет перевода,

Он излучает волшебный свет!

Но как попасть в Граалево братство?

Видение Грааля Галахаду, Персифалю и Борсу.

Надпись на камне сумей прочитать!

Она появляется время от времени,

С указанием имени, рода, племени,

А также пола того лица,

Что призван Граалю служить до конца.

Чудесная надпись ничем не стирается,

А по прочтении, за словом слово,

Гаснет, чтобы появиться снова

Дальнейший список в урочный час,

И так же, прочтенный, погас…

В другом месте Эшенбах упоминает один из катарских обрядов:

«В тот же день к Граалю приходит известие, в котором заложена огромнейшая сила. Сегодная Святая Пятница, и все ждут, когда с небес спустится голубка. Она приносит маленькую облатку и оставляет её на камне. Затем, сверкая белизной, голубка вновь взмывает в небеса. Всегда в Святую Пятницу она приносит к Граалю то, от чего Грааль обретает нежное благоухание…»

Томас Мэлори, писавший о рыцарях Круглого стола, тоже упоминает чашу Грааль:

«Но вот очутилась в зале Священная чаша Грааль под белым парчовым покровом, однако никому не дано было видеть её и ту, что её внесла. Только наполнилась зала сладостными ароматами, и перед каждым рыцарем оказались яства и напитки, какие были ему более всего по вкусу».

Артуровский цикл

В артуровском цикле Грааль появляется во французском куртуазном романе — впервые у Кретьена де Труа в книге «Персеваль, или Легенда о Граале».

С Граалем связаны имена двух рыцарей Круглого стола — Персифаля и Галахада. Персифаль лицезрел Грааль, когда посещал своего родственника, Короля-Рыбака. Этот король на глазах рыцаря исцелился, испив святой воды из чаши Грааля.

Галахад считается святым рыцарем, единственным человеком, которому удалось добыть Грааль. С детства воспитанный монахами в целомудрии и праведной жизни, Галахад заслужил право прикоснуться к святыне. После этого он был вознесен на небо как святой.

Чаши, выдаваемые за Грааль

В XIX веке несколько (порядка шести-семи) городов объявили о том, что они обладают Граалем:

• Кафедральный собор Валенсии демонстрирует в зале капитула экземпляр чаши, якобы признанный в качестве подлинного самим Ватиканом^[2].
• В 1933 году на Всемирной выставке в Чикаго как Святой Грааль была продемонстрирована чаша из антиохийского клада, которая позднее была датирована VI веком.^[3]

Многие путеводители по Турину, например издательства «aRos» (2008 г.), многочисленные туристические сайты, представляют версии, согласно которым Чаша Грааля находится именно в этом городе. Перед храмом Великой Богоматери (Gran Madre di Dio) расположены 2 статуи — Статуя Веры и Статуя Религии. Статуя Веры держит в левой руке чашу, ассоциирующуюся с чашей Грааля. Есть предание, что взгляд статуи указывает направление, в котором следует её искать.

Грааль и кельтская мифология

Если обратиться к кельтским мифам, то волшебная чаша присутствует и в них и, предположительно, их образ мог повлиять на сложение идеи Грааля. В них есть ведьмин расколотый волшебный котел Керидвен. Хранится он в некоем замке, куда попасть могут только совершенные люди с чистыми помыслами. А прочим он не виден. Место это именуется Аннун:
«Аннун — это одновременно и изначальная мировая Бездна, место, где смерть сильнее жизни и где всё существующее порождено смертью, но где рождается всё живое, и Иной Мир, где обретаются боги и где проходит Дорога на чудесный остров западных морей — Авалон…»

В тех же кельтских преданиях есть и другой миф, связанный с камнем Граалем. Это был особый камень, который умел кричать. Криком он признавал истинного короля и был установлен в древнеирландской столице Таре.

Грааль и конспирология

Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи» и восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана:

• Грааль — это кровь потомков Иисуса, «sang raal», «sang real», или «sang royal» — «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
• в широком смысле — это грудь Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии.

Святой Грааль в современной культуре

Святой Грааль фигурирует в многочисленных литературных произведениях, кинофильмах и компьютерных играх. К числу самых известных относятся фильмы «Монти Пайтон и Священный Грааль» (1975), «Индиана Джонс и последний крестовый поход» (1989), «Король-рыбак» (1991), а также снятый по одноимённому роману «Код да Винчи» (2006), где грааль представлен не как чаша, а как женщина, потомок Иисуса Христа и Марии Магдалины. Подробнее см. Святой Грааль в современной культуре.

См. также

• Христианские реликвии

Примечания